This article was originally published on Women’s Media Center’s The FBomb, as part of the Young Feminist Media Fellowship between FRIDA and The Fbomb. This article is written by Amna Nasir, one of the four fellows who was selected as part of the fellowship. A pilot project launched in 2018, it is an attempt to counter dominant narratives that provide little to no space to achievements and accomplishments of young feminist organizers, this fellowship seeks to give an opportunity to young feminist storytellers to themselves tell the story of young feminist trends around them.
“I measure the progress of a community by the degree of progress which women have achieved,” said Babasaheb Ambedkar, a social reformer who fought for the rights of the Dalit community in India in the late 19th and early 20th century. Sixty-two years after his death, however, not much has changed for Dalit women in the country.
Members of Dalit Women Fight hold a picture of their idol and guide, Dr. B R Ambedkar, an Indian social reformer and a champion for the rights of Dalit rights. Dr. Ambedkar is also known for drafting the first version of the Indian Constitution.
The #MeToo movement has certainly arrived in India, causing a media buzz and creating a greater public discussion about gender-based violence, validating feminist campaigns and discourse. Though young Indian women have notably led #MeToo and made great strides in calling out sexism in their society, young Dalit women’s voices have not been prominent among them. This leads to the question of how truly impactful #MeToo and other dominant feminist movements have been in India, considering that Dalit women are arguably the most oppressed group in the country.
Casteism in India has existed for many centuries. Anthropologists and academics place the system’s roots in ancient India and trace it back to the origins of Hinduism. Shobhana Smriti, an activist working with the Uttar Pradesh division of All India Dalit Mahila Adhikar Manch (AIDMAM), told the FBomb that the different levels of the caste system in India can be understood as a prism, at the top of which you have Brahmins, who are “priests and scholars; the gatekeepers of religion.” Next are Kshatriya, the “rulers, warriors, [and] guardians of the people.” Vaishyas are the working class of traders and agriculturists; Shudras are the laborers. Dalits are at the bottom of the system and are assigned laborious and menial jobs like cleaning latrines and sweeping the streets. According to Smriti, Dalits have faced, and still do face, atrocities like not having the right to reproductive rights, to education, and to live free of violence.
Women are usually the prime victims of these atrocities “as they are the easiest targets,” Smriti added. “In large numbers, Dalit women are harassed, kidnapped, raped, and brutally murdered every day in India — yet, we do not hear their stories, and their issues do not get the same kind of coverage as other victims from upper-castes.”
Smriti’s claims are reinforced by various reports on the situation of Dalit women in the country. According to a report by the organization Overcoming Violence, 21 Dalit women are raped every week, and less than 2 percent of this population gets justice from the courts.
This is where the Dalit Women Fight comes in. DWF is the online wing of a broader organization called All India Dalit Mahila Adhikar Manch (AIDMAM); the organization recognizes the extreme persecution and oppression Dalit women particularly face on a daily basis. The organization is led by young Dalit women, a fact that provides a “unique foundation and structure which differentiates it from other feminist or Dalit organizations in India,” says Suman Devathiya, who runs the Rajasthan wing of AIDMAM. DWF works in an intersectional manner and deals with multi-layered issues, like how the patriarchy compounds caste-based discrimination, as well as age-based issues. A young Dalit leadership of DWF has therefore affected their work — they are aware of the fact that young Dalit women face additional obstacles such as increased vulnerability to sexual violence and child marriage. For example, Dalit parents try to marry their daughters at very young ages because they fear that they will be raped or abducted if they are single. Child marriage, in turn, impedes these young women from completing their education.
Though the organization is based in New Delhi, teams composed of around 35 young Dalit women activists work in six different states of North India, including Haryana, Rajasthan, Uttar Pradesh, Bihar, Madhya Pradesh, and Odisha. Dalit women in all of these places have “deliberately been suppressed and kept illiterate for many years now, which is why we are not as educated and confident as we should be,” stated Mohini, who is part of AIDMAM’s Haryana campaign. Dalit Women Fight, therefore, focuses on four major areas of advocacy: survivors’ support, grassroots activism, leadership development, and international advocacy. The organization trains Dalit women to use social media and self-defense and teaches them about digital security and women’s rights. These programs “nurture [Dalit women] into the future leaders of the campaign,” Anju, a spokesperson for and national coordinator of Dalit Women Fight, told the FBomb.
Anju believes that social media has particularly played an instrumental part in implementing the agenda of Dalit Women Fight. “Dalit women face horrendous crimes every day, but we do not see the mainstream media and prominent forums reporting those,” she said. “Therefore, it is upon us to create a space for ourselves where we can talk about the issues that we face.” Dalit Women Fight believes the online spaces they have created via social media “act as great platforms to not only engage Dalit women from around the country but also to highlight our issues and voice our concerns.”
Dalit Women Fight also campaigns to impact policies and urge government and authorities to take stricter actions against the atrocities faced by Dalit women. Though the 1989 Scheduled Castes and Tribes (Prevention of Atrocities) Act, 1989 (commonly known as SC/ST Act) aims to prevent atrocities and discrimination against the Dalit community and assigns punishments like penalties and arrests, this act is often not enforced or is abused, according to Anju. “We work closely with the survivors of gender- and caste-based violence to make sure that they are aware of the rights that the Indian constitution provides them, and encourage them to get their cases registered with the police, guide them on how to use the correct law sections, and strive to ensure that they get justice from courts,” Anju says.
Two very integral parts of Dalit Women Fight’s activism include the Dalit Women Self-Respect March and Dalit Women Speak Out Conference, which Anju describes as “for the Dalit women, by the Dalit women.” The most recent conference took place in December 2017 at Savitribai Phule University in Pune, India and over 400 Dalit women from all over India attended. The platform served as a great opportunity for networking and strengthening the Dalit women web. Organizing such a large conference, Anju added, “gave us a feeling of accomplishment because we brought together Dalit women from different corners of India who talked about different issues like Dalit women’s health, our budget, our activism, etc.” The Dalit Women Self-Respect March was started in 2012 in Haryana and has since been carried out in all the six states in which the organization works, including more than 200 districts and hundreds of villages in those areas. Planning this march involves members of the organization going door to door in select communities to talk to Dalit women and organizing community meetings to engage with their problems and understand their issues. The organization also involves local authorities to try to come up with viable solutions for the Dalit communities.
Representatives at DWF feel that the recent wave of feminism in India is refreshing, but that upper-caste feminists still avoid talking about issues that particularly affect the Dalit community. “They [upper-caste feminists] have bigger platforms [than us], a more prominent voice that reaches out to a wider audience, and yet, we feel that we are fighting this battle alone,” Shobhana said. She also feels that the Indian government tries to shroud the atrocities happening to Dalits in order to maintain its image globally.
Despite extreme oppression and isolation, the anti-caste feminists leading Dalit Women Fight and All India Dalit Mahila Adhikar Manch demonstrate their strength and resilience to stand their ground and lift up themselves as well as their entire community. They are continuously resisting patriarchal and casteist violence and striving hard to make India a country where Dalit women are not only provided with equal rights as citizens but also treated with dignity and acknowledged as equals. By working on the ground with victims of caste-based atrocities and providing leadership opportunities for young Dalit women, DWF is committed to filling in the gaps of new feminist movements in India and calling for greater intersectionality of caste and gender in their activism.
By Amna Nasir
_________________________________________________
बाबासाहेब अम्बेडकर ने कहा है कि, “मेरे सामाजिक प्रगति का पैमाना उस समाज के औरतों की प्रगति की सीमा है।”
मतलब ये है कि औरतों की प्रगति हमारे समाज की प्रगति है।बाबासाहेब की मौत और हिंदुस्तान की आजादी को लगभग 60 साल हो चुके हैं, लेकिन हम दलित औरतों की ना कल कोई सुनता था, ना आज कोई सुनने वाला है।
दलित women fight के सदस्य बाबासाहेब अम्बेडकर की तस्वीर के साथ, जिन्होंने दलित अधिकारों के आंदोलनों की नींव रखी। बाबासाहेब को भारत के संविधान के प्रथम संस्करण का प्रारूपण करने के लिए भी जाना जाता है।
निश्चित तौर पर ये #metoo भारत देश मे भी आया है। जिसे मीडिया ने इतनी नजर बख्शी है की लिंग आधारित हिंसा के बारे में अधिक से अधिक सार्वजनिक चर्चा पैदा हुई है, जो नारीवादी अभियानों की अहमियत को मान्यता देता हुआ मालूम होता है। मगर उन युवा भारतीय महिलाओं का उल्लेखनीय नेतृत्व प्रंशसनिया है जिन्होंने अपने समाज की औरतों के प्रति हो रहे उत्पीड़न के खिलाफ आवाज उठाई हैं, युवा दलित महिलाओं की आवाज़ उनमें प्रमुख नहीं है। सवाल यहाँ यह है कि वास्तव में #MeToo और अन्य प्रमुख नारीवादी आंदोलनों का भारत में कितना प्रभाव है, यह देखते हुए कि दलित महिलाएं यकीनन देश में सबसे उत्पीड़ित समूह हैं।
भारत में जातिवाद कॉलोनिअलिस्म से ज्यादा पुराना है और सदियों से जातिवाद को हिन्दू-परंपरा की खाल ओढ़ाकर जिंदा रखा गया है। मानवविज्ञानी और शिक्षाविद प्राचीन भारत में जातिवाद की जड़ों को रखते हैं। अखिल भारतीय दलित महिला सम्मान मंच (AIDMAM) की उत्तर प्रदेश शाखा के साथ काम करने वाली कार्यकर्ता शोभना स्मृति ने FBomb से कहा कि भारत में जाति व्यवस्था के विभिन्न स्तरों को एक पहाड़ के रूप में समझा जा सकता है। ब्राह्मण उस पहाड़ के ऊपर बने मंदिर में रहता है। जो पुजारी है, विद्वान है, और जिसके पास आपके धर्म को भ्रष्ट होने से बचाने की जिम्मेदारी है। उसके बाद क्षत्रिय– जिन्हें शासक, योद्धा, लोगों के संरक्षक बन ने का सौभाग्य प्राप्त है। वैश्य व्यापारियों और कृषकों के श्रमिक वर्ग हैं। शूद्र मजदूर हैं। दलित सिस्टम के निचले हिस्से में हैं। दलित वो है जो इस पहाड़ के नीचे, इस जातिवाद के कचरे में अटका पड़ा है। दलित के हिस्से में जो काम है, वो हमारा काम नही है। वो हमारा काम बस इसलिए है क्योंकि आप सब अपना किया-कराया खुद साफ नही करना चाहते हैं। आप सबने जातिवाद का नाम देकर बस अपना काम हम दलितों पर थोप दिया है। जैसे मैला ढ़ोने का काम। जैसे सड़कों पर झाड़ू लगाने का काम। जैसे चमकीले शहरों की गंदी-बदबूदार नालियों में नंगे बदन सिर तक घुस जाने का काम। सब बस दो पल की रोटी के जुगाड़ के लिए। स्मृति के शब्दों में, “दलितों ने बहुत सहा है और दलित आज भी सहते हैं। ना अपने बच्चे पैदा करने का हक़, ना शिक्षा का, और ना ही एक हिंसा-मुक्त जीवन का।” इनमें से किसी भी अधिकार का हनन अत्याचार है और हम दलित औरतों पर ये सारे अत्याचार होते आये हैं। सदियों से।
महिलाएं आमतौर पर इन अत्याचारों की मुख्य शिकार होती हैं “क्योंकि महिलाएं सबसे आसान शिकार हैं,” स्मृति कहती हैं। “बड़ी संख्या में, दलित महिलाओं का भारत में हर दिन उत्पीड़न, अपहरण, बलात्कार और नृशंस हत्या किया जाता है – फिर भी, हम उनकी कहानियां नहीं सुनते, और उनके मुद्दों को उस तरह का कवरेज नहीं मिलता, जैसा कि उच्च-जातियों के अन्य पीड़ितों को मिलता है।”ओवरसीज वॉयलेंस नामक संस्था की एक रिपोर्ट के अनुसार, हर हफ्ते 21 दलित महिलाओं के साथ बलात्कार होता है, और इस आबादी के 2 प्रतिशत से भी कम लोगों को अदालतों से न्याय मिलता है।
यहाँ अब बात DALIT WOMEN FIGHT की होनी चाहये।
DWF–एक व्यापक संगठन का ऑनलाइन विंग है जिसे अखिल भारतीय दलित महिला मंच (AIDMAM) कहा जाता है; संगठन अत्यधिक उत्पीड़न और उत्पीड़न को पहचानता है जिसका सामना दलित महिलाओं को विशेष रूप से हर रोज करना पड़ता है। संगठन का नेतृत्व युवा दलित महिलाओं द्वारा किया जाता है, जो एक ऐसा तथ्य है “जो इसे भारत में अन्य नारीवादी या दलित संगठनों से अलग करता है,” सुमन देवथिया कहती हैं, जो AIDMAM की राजस्थानी शाखा चलाती हैं। DWF एक चौराहे पर काम करता है और बहुस्तरीय मुद्दों से निपटता है, जैसे कि पितृसत्ता कैसे जाति-आधारित भेदभाव और साथ ही उम्र-आधारित मुद्दों को अपने अंदर समेटती है। DWF के युवा नेतृत्व ने उनके काम करने की शैली को प्रभावित किया है – वे इस तथ्य से अवगत हैं कि युवा दलित महिलाओं को यौन हिंसा और बाल विवाह जैसी अतिरिक्त बाधाओं का सामना करना पड़ता है। उदाहरण के लिए, दलित माता-पिता बहुत कम उम्र में अपनी बेटियों से शादी करने की कोशिश करते हैं क्योंकि उन्हें डर रहता है कि अगर वे अविवाहित रही तो उनका बलात्कार या अपहरण कर लिया जाएगा। बाल विवाह, बदले में, इन युवतियों को उनकी शिक्षा पूरी करने से रोकती है।
यद्यपि यह संगठन नई दिल्ली में स्थित है, लगभग 35 युवा दलित महिला कार्यकर्ताओं से बनी टीमें उत्तर भारत के छह अलग-अलग राज्यों में काम करती हैं, जिनमें हरियाणा, राजस्थान, उत्तर प्रदेश, बिहार, मध्य प्रदेश और ओडिशा शामिल हैं। AIDMAM के हरियाणा अभियान का हिस्सा रही मोहिनी ने कहा कि इन सभी जगहों पर दलित महिलाओं को “जानबूझकर दबा दिया गया है और कई सालों से निरक्षर रखा गया है, इसीलिए हम उतने शिक्षित और आश्वस्त नहीं हैं जितना कि होना चाहिए।” DALIT WOMEN FIGHT, इसलिए वकालत के चार प्रमुख क्षेत्रों पर ध्यान केंद्रित करती है: बचे लोगों का समर्थन, जमीनी स्तर पर सक्रियता, नेतृत्व विकास और अंतर्राष्ट्रीय वकालत। संगठन दलित महिलाओं को सोशल मीडिया और आत्मरक्षा का उपयोग करने के लिए प्रशिक्षित करता है और उन्हें डिजिटल सुरक्षा और महिलाओं के अधिकारों के बारे में सिखाता है। ये कार्यक्रम “दलित महिलाओं के अभियान के भविष्य के नेताओं के रूप में पोषण करते हैं”, दलित महिला लड़ाई के प्रवक्ता और राष्ट्रीय समन्वयक अंजू ने Fbomb को बताया।
DALIT WOMEN FIGHT की सक्रियता के दो बहुत ही अभिन्न हिस्सों में दलित महिला स्व-सम्मान मार्च और दलित महिला भाषण सम्मेलन शामिल हैं, अंजू के शब्दों में “दलित महिलाओं के लिए, दलित महिलाओं के द्वारा”। सबसे हालिया सम्मेलन दिसंबर 2017, सावित्रीबाई फुले विश्वविद्यालय, पुणे, में हुआ था और पूरे भारत की 400 से अधिक दलित महिलाएं अपने अधिकार की लड़ाई में मौजूद रही। अंजू ने कहा, “इतने बड़े सम्मेलन का आयोजन कराने से हमें एक उपलब्धि की भावना मिली क्योंकि हम भारत के विभिन्न कोनों से दलित महिलाओं को एक साथ ला पाए, जिन्होंने दलित महिलाओं के स्वास्थ्य, हमारे बजट, हमारी सक्रियता, आदि जैसे विभिन्न जरूरी मुद्दों पर बात की।” दलित महिला स्व-सम्मान मार्च, 2012 में हरियाणा में शुरू किया गया था और तब से उन सभी छह राज्यों में किया गया है, जिसमें संगठन काम करता है-जिसमें 200 से अधिक जिले और उन क्षेत्रों के सैकड़ों गाँव शामिल हैं। इस मार्च की योजना में दलित महिलाओं से बात करने के लिए चुनिंदा समुदायों में घर-घर जाकर संगठन के सदस्यों को शामिल करना और उनकी समस्याओं को समझने के लिए सामुदायिक बैठकों का आयोजन करना-कराना शामिल है। संगठन में स्थानीय अधिकारियों को भी शामिल किया गया है जो दलित समुदायों के लिए व्यवहार्य समाधान के साथ आने का प्रयास करेंगे।
DWF के प्रतिनिधियों को लगता है कि भारत में नारीवाद की हालिया लहर ताज़ा है, लेकिन उच्च-जाति के नारीवादी अभी भी उन मुद्दों पर बात करने से बचते हैं जो विशेष रूप से दलित समुदाय को प्रभावित करते हैं। शोभना ने कहा, “उनके (उच्च जाति की नारीवादियों) पास बड़े मंच हैं जिनकी पहुँच बहुत दूर तके है। एक अधिक प्रमुख आवाज जो व्यापक दर्शकों तक पहुंचती है, और फिर भी हमें लगता है कि हम इस लड़ाई को अकेले लड़ रहे हैं।” उन्हें यह भी लगता है कि भारत सरकार को विश्व स्तर पर अपनी छवि बनाए रखने के लिए दलितों पर हो रहे अत्याचारों को जड़ से मिटाने की कोशिश करनी चाहये।
हम दलित महिलाएं लगातार पितृसत्तात्मक और जातिवादी हिंसा का विरोध कर रहे हैं और भारत को एक ऐसा देश बनाने के लिए कड़ी मेहनत कर रहे हैं जहां दलित महिलाओं को ना केवल नागरिकों के समान अधिकार प्रदान किए जाते हों बल्कि उन्हें सम्मान के साथ समान माना जाता हो।
जाति आधारित अत्याचार की शिकार महिलाओं के साथ बुनियादी स्तर पर काम करके और युवा दलित महिलाओं के लिए नेतृत्व के अवसर प्रदान करके, DWF भारत में नए नारीवादी आंदोलनों के अंतराल को भरने और उनकी सक्रियता में जाति और लिंग के अधिक अंतर को कम करने के लिए प्रतिबद्ध है।
आमना नासिर द्वारा | (Translated from English to Hindi by Rahul Paswan)
